Ecofeministas

En un mundo contaminado, violento, injusto… donde impera la bipolaridad de sexos, muchas mujeres se levantan cada día con un objetivo claro: la defensa de la libertad y la preservación de la naturaleza y de nuestro futuro como especie. Son las ecofeministas.

La nueva Ariadna del siglo XXI e hija del feminismo y de la ecología ya no se limita a esperar que actúe el héroe, colaborando discretamente en un segundo plano; hoy es una protagonista del cambio. Ya no admira al que mata al “malo” sino que ella misma libera al monstruo, reconociendo su parentesco con lo humano.
La teoría feminista ha de pensar los problemas de nuestra época, entre los que ocupa un lugar central del deterioro ecológico. De ahí que Alicia H. Puleo, autora de Ecofeminismo: para otro mundo posible, proponga un ecofeminismo crítico que defiende la libertad, la igualdad y la sostenibilidad, y es ajeno a cualquier esencialismo bipolarizador de los sexos.

¿Qué significa que las mujeres somos (y siempre lo hemos sido) protagonistas ético-políticas?
Las mujeres no somos muy visibles en los libros de historia porque hemos sufrido una larga exclusión de los ámbitos del poder. Sin embargo, siempre hemos tenido un papel fundamental, por lo menos en la vida cotidiana. Específicamente, en mi libro, me refiero al protagonismo ético-político de las mujeres con respecto al cuidado de la naturaleza, tanto la interna, que se realiza en tareas como la cocina, el cuidado de la infancia, la atención a los enfermos o a los anciano, como la externa: los animales y el medio ambiente.

Y hoy esto sigue siendo así…
       Hoy muchas personas están luchando por la salud frente a la contaminación, por la preservación de la naturaleza y de nuestro futuro como especie. Muchas de ellas son mujeres: las que reciclan con esfuerzo todos los días del año; las científicas preocupadas por el medio ambiente y la biodiversidad; las productoras ecológicas; las pensadoras, maestras y profesoras que educan para la sostenibilidad; las activistas ecológicas (las mujeres son mayoría en las bases del movimiento ecologista mundial), etcétera.

¿Qué es el ecofeminismo?
       Yo lo defino como la teoría y la praxis que buscan avanzar hacia un mundo menos contaminado, menos injusto, menos devastador, menos violento, con menos sufrimiento de humanos y de animales, más igualitario y más feliz para todos los seres vivos. Surge del encuentro de las preocupaciones ecológicas con los análisis sobre los estereotipos de género patriarcales.

¿Y qué relación hay?
       Se plantea la pregunta sobre la relación entre la destrucción de nuestro ecosistema y ciertos modelos nocivos de masculinidad dominadora y feminidad subordinada. Examina críticamente el modelo patriarcal del varón que se distancia de sus sentimientos, que ha construido su identidad a través de la represión de una empatía que la sociedad le hacía ver como propia únicamente de las mujeres (afeminada, inferior).

¿Cómo es una educación no androcéntrica?
       Es una educación consciente de la necesidad de superar la jerarquía que recorre aún toda nuestra cultura, clasificando y otorgando valor según un baremo para el que lo masculino es siempre superior. Una educación no androcéntrica permite a los niños desarrollar la capacidad empática de ponerse en el lugar del otro, preguntarse por sus necesidades y experimentar compasión sin avergonzarse.

¿Cómo es una educación ambiental no androcéntrica?
       En primer lugar, una educación ética, para aprender a ponerse en el lugar del “otro no humano” (entorno, flora, fauna); una educación que no se limite a enseñar cifras y procesos de reciclaje, sino que enseñe a amar a la naturaleza y a sus criaturas con todos los recursos vivenciales de que pueda disponer; cine, literatura, prácticas del cuidado de animales, del huerto ecológico…

¿Cómo sabotea la vida de las mujeres la idealización patriarcal del “otro”, ese paternalismo de que ha hecho gala siempre la ecología tradicionalmente machista?
       Voy a contestar esta pregunta con un hecho histórico. En el siglo XVII, Rousseau rechazó el voto femenino en su teoría de la democracia futura, apoyándose en la idealización de la figura de la madre encerrada en el hogar. Aseguró que su papel irremplazable en la crianza de los hijos le impedía ser una ciudadana de pleno derecho. Este elogio envenenado engañó a muchas mujeres de la época. El filósofo feminista Condorcet, que propuso sin éxito una ley para otorgar el voto y la educación igualitaria a las mujeres, se quejaba de no ser tan popular como Rousseau, lo cual nos da una medida de la atracción que suscitaron las alabanzas de Rousseau.

Pero actualmente la idealización de las mujeres va mucho más allá, exige aún mucho más a las mujeres…
       Actualmente ya no se nos pide ser únicamente amas de casa. La idealización patriarcal en los países desarrollados se ha trasladado a la imagen de la superwoman, un modelo de supuesto éxito femenino en todos los ámbitos: elegante, en línea, esposa y madre ejemplar, muy activa sexualmente al tiempo que profesionalmente competitiva, maquillada desde la primera hora del día, etcétera. Es un paradigma funcional para la sociedad de consumo; las 24 horas del día no alcanzan para cumplir con todos estos requisitos. Por ello en muchas mujeres genera una sensación de culpa y fracaso, de ansiedad y estrés.

¿En qué consistía su propuesta de hacer una “huelga de celo” al patriarcado?
       He utilizado el concepto “huelga de celo” para mostrar que el extendido cuidado y amor femenino prodigados a los animales, y a menudo tan criticado como desviación y capricho absurdo, tiene, en el fondo, un componente patriarcal. A las mujeres se nos ha pedido tradicionalmente que criemos y cuidemos a los miembros de nuestra especie. Al ocuparnos de otras especies (animales), seguimos cumpliendo los papeles de cuidadoras, pero este inesperado objeto de nuestro esfuerzo altera las jerarquías antropocéntricas y androcéntricas establecidas.

¿Qué significa que somos herederas de Darwin?
La teoría de la evolución de Darwin mostró la continuidad de todos los seres vivos. Lo expresó en su esquema del árbol de la vida, que comienza en seres unicelulares, para diferenciarse y producir, a partir de un mismo tronco común, la diversidad de especies que conocemos, incluida la nuestra. En el plano de la ética, implica abandonar nuestra arrogancia y comportarnos más decentemente con los demás animales.

¿Qué podemos aprender de la interculturalidad?
Que ninguna cultura es perfecta. Todas pueden aprender de otras culturas en algún aspecto y mejorar buscando la sostenibilidad ecológica y las relaciones de respeto e igualdad.

¿Cómo es otro mundo posible?
       Otro mundo posible puede ser uno apocalíptico, al cual nos lleve la voluntad de dominio, la ambición necia y la ceguera sobre los límites del planeta. Depende de nuestra decisión el que, en lugar de ese mundo apocalíptico, elijamos un mundo en el que las personas convivan en paz entre ellas y con la naturaleza, con tecnologías verdaderamente respetuosas del medio ambiente. Ese mundo tendrá una agricultura ecológica sin pesticidas ni herbicidas, que provea la independencia económica de los pequeños productores. Será un mundo no consumista. En el que el colectivo femenino ya no tenga que luchar por el reconocimiento, y en el que la ética del ciudadano, hasta ahora practicada casi exclusivamente por las mujeres, sea también asumida por los varones. Será lo que llamo una cultura ecológica de la igualdad.

FUENTE: Revista Psicología práctica

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Alicia H. Puleo es catedrática de Ética y Filosofía Política en la Escuela de Educación de Palencia y directora de la cátedra de Estudios de Género de la Universidad de Valladolid. Además imparte cursos sobre Género y Ética Ecológica, y es profesora en el departamento de Filosofía, Lógica, Filosofía de la Ciencia y Teoría e Historia de la Educación en la Universidad de Valladolid.

Autoría: Marié Morales
Fuente: El cofre de Lucía

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